這篇文章的主要目的，是嘗試著為『藝術』這個活動下定義，並釐清『審美價值』的判斷與『藝術』活動的區別，將個人主觀所認為的『好藝術』與客觀的『藝術』定義區別開來，將『審美』的價值評斷從『藝術』的客觀定義抽離出來，以形成一個可以充分客觀討論的空間。

什麼是藝術？這句話如果問十個人，相信會有超過十個以上的答案，有人認為：「它是一種傳達美的活動」，有人則認為：「藝術是個人真誠的表現」，有人甚至認為：「藝術是歷經歷史磨練的遺留物」。然不論何者，都沒有人可以提出一個客觀的、可以普遍通行世界的標準。

事實上，會造成這樣的結果不意外，因為，很多人在論及『藝術』之時，他們所談論並不是一個『客觀』的『概念』，反而是參雜了個人主觀的『價值判斷』。就如當代藝術的始祖的杜象，把一個他所簽名的男性小便池拿到前衛藝術的展場去展覽時，那些前衛藝術家所說的第一句話就是：「這算藝術嗎？」，言下之意，包含著極強烈的價值判斷，意味著，這不是個『好藝術』。因此，很多時候我們在爭論的，其實並不是一件作品是不是可以被歸類為『藝術品』，而是這件作品到底是不是個『好』的『藝術品』，整個對話就完全糾纏在各自主觀的價值判斷中，而成為各說各話，毫無交集。因此，我們實在有必要從這些主觀的價值判斷跳脫出來，尋求一個可能的、客觀的「藝術」定義，而在這時，傳統西方的『美學』理論就發生作用了。

在傳統西方的美學理論中，其對『藝術』定義，大致有下列幾派學說：

1.托爾斯泰的『傳達論』：其認為『藝術是一種人類藉由某種外在符號，傳遞情感與他人的一種活動，而藝術品則就是這種活動的見證』。

2.柯林悟的『表現論』：其認為『藝術是一種想像（意識）或語言的情感表現活動。』

3.貝爾（Civil Bell，1881-1964）的『形式主義』論：其認為藝術是一種有意義的形式，能讓人從中獲得審美情感。

4.蘭格（Susanne K. Langer）的『符號論』：其認為藝術是一種創造象徵人類情感的形式（Art is the creation of form symbolic of human feeling. FF，p.40）

5.懷茲的否定論：認為藝術是一種開放的空間概念，他像遊戲一樣，允許人們重複的操縱演練，卻又不限制他們的發展。

6.狄奇（George Dickie）的『藝術建位論』（institutional theory of art）：其認為藝術品是一種(1)人造物，(2)某人或某些人代表社會機構或藝術界賜與該人造物供欣賞的候選地位（status of candidacy for appreciation）。

從以上的幾種『藝術論』中，我們大致上可以獲得幾種對於『藝術』的定義：

1.認為藝術是一種人類情感的表現或傳遞：採此說者如托爾斯泰的『傳達論』、柯林悟的『表現論』
2.認為藝術是符合某種特定的形式：貝爾（Civil Bell，1881-1964）的『形式主義』論、蘭格（Susanne K. Langer）的『符號論』
3.認為藝術是一開放空間的概念甚至否定藝術的可被界定性：如懷茲的否定論、狄奇（George Dickie）的『藝術建位論』。

而值得一提的是，從哲學家對於『藝術』範圍界定發展看來，我們可發覺，其對於『藝術』的概念定義已逐漸由主觀的「審美價值判斷」走向客觀的「形式審查」，甚至將其所謂的「審美判斷」價值存而不論，而認為只要有權力機構或足夠的人可以從中獲得「審美價值」的話，那他就可以稱為『藝術』，從而『藝術』就不再是某種特定的『審美價值』判斷，而是一種客觀的社會現象（某些人認為該作品有『審美價值』），這也正呼應現代『觀念藝術』的崛起，顛覆了傳統人對於『審美價值』的判斷，與特定『形式』的追求，而讓『藝術』回歸本質，作為一種觀念或情感的傳達工具，沒有所謂的好藝術或壞藝術之區別，大眾藝術與小眾藝術全部站在同一個基準點上，沒有誰優誰劣的問題，只有溝通與否的問題（現在還有誰敢說大眾藝術不是藝術？），從而形成一種多元文化的現象。

因此，綜合上述的理論，我們可以粗淺的將「藝術品」定義為具有審美價值的人造物，而所謂審美價值，則是指可以製造「審美經驗」的能力，而這種創造具有「審美價值」「人造物」的活動便是「藝術」。從而，根據此一定義，我們可以將音樂（聽覺藝術）、繪畫、雕刻、建築、攝影（視覺藝術）、文學、舞蹈、舞台劇、歌劇、電影（綜合藝術），以及以現成物為對象的觀念藝術包含進來，並兼顧大眾藝術（普普藝術）與小眾藝術的需求，將『審美經驗』視為一既存的現象，並不去評價他的好壞，使得『藝術』本身成為一既存的客觀現象，而非觀察者的主觀好惡判斷，形成一可個充分討論的客觀空間。


參考書目：劉昌元著，西方美學導論。

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推薦者: nikonguy, kandingwu5044, yoyochen, josephlin, twmarine