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舉行時間
農曆七月最後一天至八月二十日左右

辦理週期
每年

辦理地點
南投縣 魚池鄉 日月村伊達邵部落

歷史源流發展概況
淵源概況：
邵族的行政地位 在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學 術上，早期的日本學者移川子之藏（1930）小川尚義（1944）都還把邵族歸在平埔族中。到了民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣 族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。民國六十一年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中 說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到民國九十年有了明確的界 定，成為原住民第十族。
清代水沙連六社之中，田頭（tafwale）、水裡（kankwan）、貓蘭（katafatu）、沈鹿（pawan） 四 社皆屬於邵族，分別居住在今南投縣魚池鄉境內 。日人在1919 年（大正八年）八月，開始興建日月潭發電廠，並因而淹沒了邵族人居住的村社。為了安頓邵族人，於1934年（昭和九年）將他們移居到卜吉社（今日月村）， 每祭只剩日月村一丁口分配兩分地以維持生計。現今邵族分佈於南投縣魚池鄉日月村與水里鄉頂崁村為主，目前居民以南投縣魚池鄉日月村較多數，祖靈有定期舉 行。
祭拜公媽籃仔的傳統是邵族獨有，邵族的傳統宗教信仰圍繞著公媽籃仔運行。傳統上，以戶為單位的邵族人祭拜公媽籃仔，以表達對祖先的崇敬與追 思。民族學上，以祖先崇拜的儀式行為作為區分家庭的認定標準。民族學上的「戶」是「社會戶」，邵族以拜同一個公媽籃仔或公媽牌作為區分的標準。公媽籃仔是 邵族傳統拜公媽的形式，然而在通婚、與Ho-lok人混居、民間信仰、基督教的多重影響之下，邵戶拜公媽的祭儀形式已經產生變異。
在水里鄉頂崁村（大平林）的邵族人，已沒有拜公媽籃仔的習俗，也不再從事傳統祭儀；居住在魚池鄉日月村，約四十幾 戶的邵族人，仍傳承祭拜公媽籃仔的傳統，自成別於他族、獨樹一格的文化祭儀。
在 日月村，邵族仍透過先生媽與公媽籃仔內的祖靈溝通，從事傳統公媽籃仔祭儀。除了信仰基督教的邵族人外，其他都普遍接受Ho-lok人的民間信仰，在家中奉 祀神明。他們平時參與廟會活動，每逢Ho-lok人的節慶，如元宵節、端午節、中秋節、過年等，都會祭拜家中的神明，或是到廟宇參拜。有些在家中設置祖先 的公媽牌，將公媽籃仔放在公媽牌的左側，與公媽牌並列安置在神明桌上。遇到邵族傳統祭典時，拜公媽籃仔；遇到Ho-lok人節日則拜公媽牌，形成《拜公媽 －邵族家庭的通婚與繼嗣的民族學意義》中稱為「並拜公媽籃仔與公媽牌」的現象。
除了先生媽失傳的危機外，還有「與Ho-lok人混居」及「通婚的直接影響」兩項因素，使日月村邵族開始拜公媽牌。同時祭拜公媽籃仔與公媽牌的結果，也出現公媽籃仔尚未分家，而公媽牌卻已經分家的現象。
頂 崁村邵族拜公媽籃仔的傳統已經消失，最主要是因為老先生媽去世後，無人傳承，在失去與祖靈溝通媒介的先生媽情況下，因而無法繼續舉行傳統儀式來拜公媽籃 仔。在沒有人會傳統拜公媽籃仔的祭儀下，又公媽籃仔與公媽牌都是拜公媽的基本信仰下，於是頂崁村邵族轉以公媽牌取代公媽籃仔，以拜公媽牌的方式祭拜祖先。 頂崁村邵族在改拜公媽牌後，有些因家中發生火災公媽籃仔被燒毀，有些因改拜公媽牌後，自行將公媽籃仔火化，祖先傳承的公媽籃仔未能留下。其中有三戶，雖然 公媽籃仔已不存在，但仍然保留祖先的衣物，改以木盒裝起來，置在公媽牌的後面，一同祭拜。推測在1950～1960年代之間，頂崁村（大平林）傳統宗教活 動漸漸式微終至消失，目前村內唯一的廟宇「龍德堂」成為大平林邵族的宗教信仰中心。
陳奇祿（等）1996《日月潭邵族調查報告》中提及邵族屬於 父 系氏族社會，共有七個氏族，袁（sinawanan）、石（skatafatu）、毛（skapamumu）、陳（skahihian）、高 （stamarutaw）、筆／白（sapit）、朱／丹（stanakjunan），氏族是外婚單位，同氏族的男女不能結婚，以往各氏族曾具有部落政治 經濟及宗教職務上分工的功能：袁、石兩姓具有部落政治優勢的影響力；毛姓專司祭曆，及從事冶鍜和武器的製作；陳、高兩姓分司祭儀上的職務等。傳統的邵族頭 目是世襲制度，有袁姓與石姓兩個頭目系統。
昔日各氏族擁有各自的領地：在日月潭一帶擁有最廣大領地的袁姓；擁有魚池及司馬鞍一帶土地的石姓；領 地 在水里方面的毛姓；沒有土地的陳、高兩姓，依附大姓居住。張炳楠監修1972《台灣省通志》第九冊（卷八．同胄志．邵族．平埔族篇）寫著：邵族稱超自然物 為 qali，有善惡之分，maqitan a qali是善良的人死後變成的善靈，可驅除惡靈。善靈是邵族最高祖靈pacalar和氏族祖靈apu，具有驅除惡靈，並賜福族眾的能力，向祖靈祈禱可得其 庇祐；maqarman a qali是橫死者死後變成的惡靈，會在人間作祟，影響作物收成與家畜繁殖。惡靈又分為matinatinaq aqali黑精與daqrahaz水精，黑精全身漆黑、狀極恐怖，能使人生病，水精潛入水中使船翻覆溺人。
陳奇祿等1996《日月潭邵族調查報 告》：邵族的祖靈有五位，最高祖靈pacalar，居住在lalu島（拉魯島）的大茄冬樹下，是先生媽的祖師。先生媽由此處傳承得到認同，在治病或驅邪時 祈求pacalar駕臨以驅除惡靈；其他四位祖靈則是五姓氏族的始祖，袁姓始祖mashqashqa，高姓始祖malhipulu，陳姓始祖 fuliti，毛姓與石姓的共同始祖amulish 。
邵族的祖靈信仰體現於 ulalaluan 之上，ulalaluan 是一只籐製的籃子，裡面裝有祖先留下的衣物，代表祖靈的存在。學術界將ulalaluan 稱為祖靈籃，邵族人今多以Ho-lok 話稱為「公媽籃仔」。裡面的衣物只有親人與先生媽可以碰觸，外人不得任意碰觸，否則會招致不幸。兄弟分家時，可另外製作一只新籃後，從舊籃中分割一塊祖先 的衣物置入新籃中，表示引入祖靈，爾後家人可以添入新衫。
邵族每逢傳統歲時祭儀，族人必須透過先生媽與公媽籃仔內的祖靈溝通，完成拜公媽籃仔的儀式。「先生媽」」邵族語稱為misshimshi，在日本統治殖民時期稱為 shinshi，可能來自日語「先生」，現在邵族人則以 Ho-lok 話稱作「先生媽」。
傳 統上，先生媽負責的工作包括治病、招魂、主持婚喪以及重大祭儀。另外，築屋、造船、買車或是買賣牲畜，也會請先生媽來家中祭告祖靈。先生媽治病的功能現在 已經式微，主要的工作是主持各項傳統歲時祭儀，以邵語唸咒語替邵族人與祖靈溝通。現在邵族人遇有婚喪喜慶，仍會習慣請先生媽來祝禱或作法事。在各種外來文 化的衝擊下，未來邵族的傳統特色是否能再發揚光大，或有所調整，「先生媽」的職能與傳承，應是指標之一。
鄧相揚1999《邵族華采》說 明：Paipaz在邵語的意思是「作給人看」，現在邵族人都以Ho-lok話稱之為「爐主」，漢人社會，爐主是迎神廟會負責統籌的人，由於邵族普遍接受平 地漢人的民間信仰，於是將豐年祭期間的擔任統籌任務的 paipaz，也稱作「爐主」。「爐主」在祭典期間須投注許多財富與心力，因此擔任爐主是一種發心與還願的自願性行為。因此，邵族人認為必須在夫妻雙全的 情況下，在丈夫的輔助下，妻子才能擔任爐主。爐主除了是自願性外，也必須受到部落會議的推舉，具有家族認定推舉的意義。儀式上，爐主必須從娘家取來衣物， 放入公媽籃仔內，以表示不再屬於娘家的人，轉而正式成為夫家的成員。傳統歲時祭儀，先生媽進行mulalu祭祖儀式時，必須將家族內每一成員的名字唸給公 媽籃仔內的祖先聽，以期得到祖先的庇祐。娶進門的媳婦，在尚未當爐主之前，不列入家族成員，先生媽以「來家裡做工的女子」告知祖先，直到當過爐主之後，先 生媽才會將媳婦以家族成員的身分唸給祖先聽。娶進門的媳婦無論是邵族或是外族，要從娘家家族身分轉換為夫家家族身分，都必須經過當爐主的過程，才能獲得祖 先認定其為家族中的一份子。

儀式過程及重要特徵
早期邵族的重要祭儀有農耕祭儀和漁獵祭。農耕祭儀包括有播種祭mulalu pisazaj、播種後祭mulalu patpari、移植祭、除草祭maqes nila pazaj、收割祭mulalu C putawn pazaj、豐年祭mulalu malhaqitan (lusan)、收藏嚐新祭picaning sapa等；漁撈祭則有狩獵祭matancun和拜鰻祭mulalu tuza。目前邵族仍舉行的重大的歲時祭儀包括播種祭、氏族祖靈祭、除草祭、狩獵祭以及豐年祭，其中「氏族祖靈祭」僅限於邵族頭目袁姓與石姓後裔舉行，他 們各自到祖先舊部落遺址祭拜祖靈。在文化特質方面，杵歌及公媽籃仔為邵族所特有。
自1994年起，邵族每年都會舉行隆重的豐年祭儀（lusin即邵族過年），藉由祭儀的舉行，來讚頌祖先，祈求祖靈賜福，讓邵族人衣食無缺、平安健康，並藉此將邵族的文化傳繼下去。祭儀包括：
1. 舂石音maSbabiar
於農曆7月最後一晚，族人在頭目袁福田家前舂石音，宣告新的一年即將到來，傳統上只允許婦女為之，現在則是男女族人皆可舂石音。「舂石音」是最具特色的文化風采，更是豐年祭儀中最重要的一部份，當族人在頭人家舂起石音時，正是邵族豐年祭的前奏。
2. 新年首祭mulalu lusan
農 曆八月初一，是邵族傳統新年的第一天，一早族人在正廳門邊插用以驅邪的水草（Saqulh），這一天不能吃有添加鹽分的食物。。各家將公媽籃仔與裝著糯米 飯的小畚箕送至祭場，由先生媽整理籃內衣物，並祈禱祖靈賜平安。若已推舉出爐主，則爐主必須準備一只盛有糯米的大鍋送至公廨，由先生媽向祖靈宣示這對夫妻 擔任豐年祭的主祭。後由各戶人家從祭場提回公媽籃仔與供品，再由先生媽分三組挨家挨戶祭拜公媽籃仔。
3. 擦手臂除穢儀式titiSin
農曆八月初一，當先生媽在祭場中舉行儀式時，負責titsin的毛老先會在門前，以粽葉為男性族人擦拭手臂，進行除穢祝禱儀式，此祭舉行時女性不能靠近。完成之後舉行部落會議，推舉爐主。
4. 飲公酒miqiha tuktuk
於 農曆八月初一傍晚六點左右開始，族人聚集在毛家，由鑿齒師paruparu獻一缸酒（tuktuk）給先生媽，接著為期三天從初一至初三挨家挨戶的喝酒， 稱為飲公酒 miqiha tuktuk。據傳統，初一飲公酒是從毛家開始，接著是袁姓頭目和石姓頭目家，藉由飲公酒，各戶人家準備禮物、酒獻給先生媽，以表達謝意。
5. 狩獵儀式
農曆八月初二，由高姓長老高倉豐帶領青少年到後山舉行狩獵儀式，祈求祖靈賜福族人狩獵豐收，儀式後，前往毛家，由毛老先為他們祝禱，希望青少年能成為狩獵高手及保護聚落安全的勇士。
6. 甜酒祭mulalu supak
農 曆八月初二，當族中男子舉行狩獵祭時，先生媽在祭場以甜酒釀 supak 祭拜祖靈，各戶族人準備一碗甜酒釀，陳姓與高姓兩位鑿齒師則準備較大的陶甕獻給祖靈，若該年已選出爐主，則爐主必須以大鐵鍋盛甜酒釀送來祭場，表示將舉行 「大過年」，若祭場沒有大鐵鍋，表示僅只是「小過年」。
7. 鑿齒儀式paruparu
農曆八月初三，由陳家長老及高家長老於陳家門前 廣 場負責舉行鑿齒儀式，早期邵族少年，無論男女都要接受鑿齒儀式，讓鑿齒師敲下兩邊上顎的犬齒，是代表成年的儀禮；現在則象徵性的在上顎犬齒上方敲一下，已 流於形式，主要在祈求祖靈庇佑，讓青少年族人平安長大。晚上，在陳家正廳，由兩位鑿齒的長老進行象徵性的牽田儀式smangqazaSuwam Smayla，領唱平時被禁唱的歌謠，族人手牽手跳舞至深夜。若該年舉行「小過年」，則儀式到此便告一段落。
8. 蓋祖靈屋hanan及祖靈屋前的祭儀
若 舉辦「大過年」，農曆八月初四，每年輪流在陳姓或高姓的門庭前蓋祖靈屋，每戶將公媽籃仔和日月形狀的麻糬供品送到祖靈屋前，陳家及高家則準備專門祭祀陳姓 與高姓祖靈的白鰻形狀的麻糬祭祀品，由先生媽進行祭祀。從這天開始，族人每夜都到祖靈屋前唱歌跳舞，正式進入牽田儀式。
9. 牽田maStatuya
從農曆八月初五至十一日，這幾天族人每夜必須到祖靈屋前舉行牽田儀式，族人不分男女老少，戴上花草藤蔓編織的頭飾，先灑酒給祖靈，手牽手圍成圓圈，吟唱祖先之歌，跳著圈舞，藉此與祖靈溝通。
10. 豐年祭進行到一半的祭儀malalu minfazfaz
農曆八月十二日，由先生媽以甜酒釀祭拜祖靈。當晚，將代表族人最高祖靈的日月盾牌 rifiz，供奉在祖靈屋內。日月盾牌是祖先使用的盾牌，邵族祖先曾在戰爭中創下英勇事蹟，後人因此將之視為祖先存在的象徵，安奉日月盾牌之後，並進行牽田。
11. 迎祖靈出巡mangatubi
農曆八月十三日，在爐主的帶領下，族人手牽手排成一列，吟唱歌曲進入祖靈屋迎祖靈，從祖靈屋出來的隊伍，帶著竹雞掃，隊伍的最後一位拖著掃把，挨家挨戶出巡日月村全境，象徵族人在祖靈庇護下，各家都能平安健康衣食豐足。回到祖靈屋後，族人於祖靈屋前牽田。
12. 最後祭儀mulalu minriqus
由長老開會決定日期，每戶的公媽籃仔送到祭場，由先生媽進行mulalu minriqus，表示豐年祭即將結束。爐主夫婦完成了豐年祭期間的職務，則爐主妻子的衣物可以被放入夫家的公媽籃仔，表示她的生靈被供奉在夫家的公媽籃仔裡，正式成為家中的一份子。
13. 最後飲酒mingriqus miqilha
長 老開會決定祭儀結束的日期，當天傍晚，將日月盾牌請到爐主家正廳的供桌上，由爐主準備豐盛的酒食款待族人，並準備紅包及禮物致贈娘家和先生媽。酒食後長老 及先生媽進入正廳，由鑿齒師唱詠祖靈之歌，族人陸續圍成小圓圈，再到廣場形成大圓圈，接著在鑿齒師的授意下，爐主揹著日月盾牌到各戶人家祈福，此時男性族 人可以觸摸盾牌，以獲得祖靈賜福。祖靈來到邵族人家前，主人會點燃鞭炮熱烈歡迎，形成當晚鞭炮聲與歌舞聲不斷的熱鬧情形。
14. 拆除祖靈屋
由 長老開會決定日期，結束豐年祭所有祭儀活動之後，便要拆掉祖靈屋，在此之前，由先生媽僅對陳姓和高姓鑿齒師的公媽籃仔主持最後一次的祭儀。再由男性族人迎 日月盾牌回鑿齒師的家中的正廳安放。然後拆除祖靈屋，豐年祭正式結束。（日月盾牌平時不被供奉，輪流放置在鑿齒師陳家或高家。）

天天潛水來上課

 

晚安

來企困

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昨天脫衣舞共估，換貼風景照~~~~~~~~~~~~~~~~~~

東港到小琉球的海面上…

熱到會死人時，很適合拍照

鼻頭角位於台灣本島東北端，擁有發達的海蝕平台、海蝕崖、凹壁、蕈狀岩、蜂窩岩等海蝕地形。

早期鼻頭角地區是與世隔絕的地方，因為濱海公路的開通而重新整修鼻頭角漁港、也讓山海美景呈現世人眼前；沿海岸線約三公里的山海步道，由山稜線可欣賞高遠的山丘起伏海灣壯麗，亦可循海岸線海蝕地形，盡覽海天美景，慢遊一趟大約三小時。

鼻頭角地形為一岬角突出至大海，以北的海域屬東海，以南屬太平洋；因為海岬的形狀如鼻，故名為鼻頭。位居台灣東北岬角的鼻頭角，和三貂角、富貴角合稱為北台灣三角。

鼻頭角燈塔矗立於巍峨山崖旁，在海流交會的分界點上，這個建於日治時期的燈塔，也和三貂角燈塔相同曾毀於美軍轟炸，如今相貌的燈塔為1971年所重新建造。燈塔區域內為管制區，遊客可以循外圍參觀。